3. См. Bicknell, P.J. (1982), а также дискуссию о генеалогических корнях в работе Ellis, W.M. (1989).
4. Некоторые ученые предполагают, что Перикл оставил свою первую жену ради Аспазии, но историческая хронология не подтверждает эту идею: см. Nails, D. (2002).
5. Существует неопределенность относительно точного статуса Аспазии. В V в., как и в IV в. до н. э., женитьба гражданина Афин на неафинянке считалась незаконной. Аспазия, не будучи гражданкой, не могла получить законный статус супруги, однако утверждается, что она его получила в порядке исключения. Vernant (1990) отмечает, что «в Афинах V в. до н. э. мы не находим четко определенного института брака… там продолжали существовать различные типы союзов, последствия которых для женщины и ее детей менялись в зависимости от исторических обстоятельств». В отношении союза Аспазии и Перикла автор для простоты использует слова «женатый» и «замужем».
6. Henry, M.M. (1995) предполагает, что быстрое повторное замужество Аспазии после смерти Перикла может подтвердить встречающиеся в одной из комических драм намеки на то, что Перикл от нее устал; однако комические утверждения о якобы имевших место сексуальных похождениях Перикла, скорее всего, являлись злословием по поводу его знаменитой раздражительности.
7. Stone, I.F. (1988) умело опровергает заблуждение Плутарха: «мы не знаем другого случая, когда комический поэт осудил бы себя за серьезность, предоставив свои шутки и насмешки в суд… Он представлял бы собой странную фигуру в качестве обвинителя в нечестии».
8. Pomeroy, S. B. (1994) пишет: «Весьма примечательно, что Сократ (или Ксенофонт) выбрал в качестве примера гетеру Аспазию». И вместе с тем отмечает: «Ее статус повысился, когда она вступила в моногамные отношения с Периклом и когда ее сыновья получили гражданство». Но эти события охватывают почти всю жизнь Аспазии в Афинах.
9. См. Henry, M.M. (1995). Döring, K. (2011) на с. 31 описывает дискуссию, записанную в «Аспазии» Эсхина, и заключает: «Таким образом, существует тесная связь между Аспазией, Ксенофонтом, его женой и замечанием Сократа о том, что он был учеником Аспазии в вопросах любви»; но исследователь интерпретирует эту связь как «проецирование сократовского аспекта» Эсхина на Аспазию, а не как то, что действительно отражает влияние мышления Аспазии на Сократа.
10. Ste Croix, G.E.M. de (1972) предложил другую, несколько извращенную (и всеми отвергнутую) интерпретацию Мегарского декрета, допустив, что декрет предполагал религиозные, а не экономические санкции. История же Аристофана о краже проституток часто рассматривается как перепев начальных глав из Геродота. Поэтому Pelling (2000) предполагает, что оба автора, и Аристофан, и Геродот, скорее всего, пародировали распространенные в народе представления о том, как начинаются войны.
11. Приведенная в работе Athenaeus 13.589d греческая цитата дает расплывчатое представление, о каких именно отношениях идет речь. Pomeroy, S. B. (1994), с. 82 n. 45, перечислив другие возможные (в том числе художественные) свидетельства о любовной связи между Сократом и Аспазией, утверждает, что это «намекает на любовные отношения между ними». А витиеватые стихи Гермесианакса (фрагмент 7.91—4) другой исследователь – см. Henry, M.M. (1995) – пренебрежительно характеризует как описывающие «подростковую влюбленность» Сократа.
12. См. Lefkowitz, M.R. (2008).
13. Belfiore, E.S. (2012) резюмирует, каким образом Платон представляет Сократа в своем «Пире». По мнению исследователя, он показан неспособным полностью принять ни взгляды, ни методы Диотимы. И не в последнюю очередь потому, что как учитель она «столь радикально отличается от передающего ее слова философа-ученика».
Послесловие
1. См. Платон. Пир, 220a. Нам известно, что никто никогда не видел Сократа пьяным. В конце платоновского «Пира» Сократ продолжает пить и спорить с Агафоном и Аристофаном до глубокой ночи, в то время как другие участники давно погрузились в пьяный сон.
2. В
3. Most, G. (1993) в своей работе приводит убедительные доводы в пользу того, что Сократ имел в виду обычное исцеление от болезни, однако утверждает, что речь в данном случае шла о Платоне. Но поскольку известно, что Платон тогда был все еще не здоров, автор уже с меньшей долей правдоподобности полагает, что Сократ просто предсказывал выздоровление Платона в своем предсмертном видении.
Об авторе
Арман Д’Ангур – профессор кафедры классической литературы в Оксфорде, стипендиат и преподаватель Колледжа Иисуса в Оксфорде. Автор книги