Миф и образ Евы глубоко проникли даже в ту часть женской души, где хранятся самые сокровенные женские чувства и идеи. Само присутствие истории первой женщины в еврейском мифе о сотворении мира неоднократно волновало сердца, умы и души тех женщин, которые восставали против самовластия мужчин, невзирая на волю всемогущего мужского божества.
Многим из тех женщин, которые первыми осмелились рассказать о своем притеснении и о вопиющем неравенстве в обществе, все еще приходилось иметь дело с библейской легендой о Еве, которая, послушавшись слова змея, пала, что и повлекло за собой самое первое провозглашение мужского господства. В XVIII–XIX веках сила и влияние Церкви были еще большим препятствием на пути к женской независимости, чем в наши дни. Однако пионеры борьбы за равенство женщин мужественно выступили против этой власти, бросив вызов Церкви и ее учениям. Защита прав женщин в каком-то смысле была оправданием женщины по имени Ева.
Мысли и воспоминания о несправедливом наказании Евы все еще символически витали над женщинами, решившими требовать равноправия. В письме Мэри Уолстонкрафт в 1792 году персонажи из Эдемского сада снова стали предметом обсуждения. В книге «В защиту прав женщины», одной из самых ранних попыток разоблачить постыдное обращение с половиной человеческого рода, Уолстонкрафт писала:
Смело навлекая на себя обвинения в атеизме или даже в одержимости «дьяволом», которые в 1792 году все еще представляли собой потенциальную опасность, она публично заявляла: «Хотя против меня поднимется крик, обвиняя в неверии или даже в безбожии, я просто заявлю, что если бы даже ангел явился с небес, чтобы сказать мне, что прекрасная поэтическая космогония Моисея и рассказ о падении человека в буквальном смысле слова были правдой, я не смогла бы поверить в то, что, как подсказывает мне разум, унизительно по отношению к характеру Верховного Существа, и, не опасаясь дьявола перед моими глазами, я осмеливаюсь назвать это здравым смыслом…»
В ту же книгу вошел ее критический разбор «Эмиля» Жан-Жака Руссо, сочинения 1761 года, предлагавшего метод воспитания детей в «свободном обществе». Этот трактат, наряду с «Общественным договором» Руссо, сыграл чрезвычайно важную роль как в американской, так и во французской революциях. Наряду со многими другими отрывками из произведений Руссо, ориентированными на мужчин, она цитировала предписанные им правила религиозного воспитания женщин в той освобожденной Утопии, о которой он мечтал. Руссо писал:
Мэри Уолстонкрафт заметила на это: «Таким образом, права человека были ограничены мужской линией от Адама и далее».
Хотя на момент написания книги Руссо и французской, и американской революции еще только предстояло свершиться, этот человек, яростно отстаивавший свободу и независимость и глубоко повлиявший на революционеров обеих стран, предлагал женщинам (предположительно с чистой совестью) даже в «свободном обществе» подчиняться «авторитету» и «решениям своих отцов и мужей», особенно в вопросах веры. Дочь должна была следовать религии своей матери, но религиозные убеждения последней должны были определяться мужем ее матери. За исключением тех семей, которые представляли собой длинную череду домашних хозяйств без отца, что крайне маловероятно, женщины, якобы лишенные способности «сами быть судьями», должны были просто перенимать богословские взгляды мужчин. Драматическая первая строчка из «Общественного договора» Руссо: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах» – как призыв к независимости и свободе – все еще звучит в наших ушах, и возможно, с особенной силой сейчас, в 1976 году. Тем не менее, по словам того же автора, религиозные институты и верования, настаивавшие на том, что господство мужчин над женщинами было предопределено Богом (а религия во Франции и в североамериканских колониях была тогда в первую очередь христианской), по-прежнему должны были приниматься женщинами безоговорочно.
В 1838 году, спустя 62 года после американской революции, еще одна отважная женщина, требовавшая равноправия, писала о мифической праматери всех еврейских и христианских женщин, поскольку право мужчин на угнетение и порабощение женщин по-прежнему повсеместно толковалось как следствие греха и наказания Евы. Сара Гримке, словно находясь в некоем небесном суде, представила аргумент защиты, что, если даже первоначальный приговор и был справедлив, разве женщины уже не достаточно наказаны?
Люси Комисар, бывший вице-президент Национальной организации женщин (NOW) в своем информативном исследовании «Новый феминизм в Америке» описала тот ранний период борьбы женщин за свою свободу и противодействие, с которым они сталкивались. Она поясняет, что женщины впервые осознали свое собственное угнетенное положение, когда попытались высказаться за отмену рабства чернокожих, указав, что попытка женщин принять участие в политике вызвала яростный гнев Церкви – официальных представителей мира мужского божества:
Однако Сара Гримке не боялась противодействия, даже во времена, когда Церковь еще не так давно за гораздо меньшие проступки сжигала женщин на костре. В своей гневной отповеди она объяснила преимущества мужских религий для самих мужчин и их изъяны для женщин, заявив: «Раз определив, что Иегова поставил женщин ниже мужчин, они, разумеется, хотят оставить ее там; и с тех пор наиболее благородные качества нашего разума подавляются, а способности к мышлению не получают никакого развития».
Несколько женщин, озабоченных отменой рабства, планировали посетить международную конференцию в Лондоне, организованную для обсуждения этой проблемы, но обнаружили, что группа американских священнослужителей потрудилась отправиться в Лондон еще раньше и предупредить английских коллег о том, что женщины намеревались приехать и даже выступить. Это вызвало долгие споры среди мужчин о том, допускать ли женщин на конференцию, и в итоге было принято решение, что прибывшим женщинам разрешено будет присутствовать на заседаниях, но лишь в том случае, если они будут молча сидеть за занавешенным ограждением.
Это шокирующее решение в конечном счете привело к проведению первой конференции по правам женщин в Сенека-Фоллз, штат Нью-Йорк. На этом собрании в 1848 году была принята Декларация независимости женщин, и женщины снова выступили против того приниженного положения, которое им отводила Церковь. В этой Декларации, принятой примерно через пятнадцать столетий после полного уничтожения религии Царицы Неба и Ее жриц, было написано: «Он [мужчина] допускает ее присутствие в Церкви, а также в государстве, но лишь в подчиненном статусе, утверждая, будто данные Апостолами полномочия исключают ее участие в служении, а также (за некоторыми исключениями) любое публичное участие в делах Церкви. Он узурпировал прерогативу самого Иеговы, считая своим правом отводить ей сферу деятельности, когда этот вопрос касается только ее совести и ее бога».
Подобно тому как Осия когда-то вещал от имени Иеговы, многие мужчины в 1848 году, прикрываясь авторитетом все тех же идей, по-прежнему отождествляли себя с мужским божеством и от его имени самовольно принимали, объявляли и навязывали свои решения женщинам, указывая им, что им можно делать, а что – нельзя. Библия цитировалась снова и снова, чтобы «доказать», что их позиция не подлежит сомнению.
В 1848 году феминистка Эмили Коллинз рассказывала об одном человеке, который регулярно избивал свою жену, трудолюбивую мать семерых детей. Эта женщина не только заботилась о муже и обо всех своих детях, но и доила коров, пряла и ткала ткань для всей семьи, из которой затем шила, а также готовила, чистила, стирала и чинила одежду для всего семейства. По словам мужа, ее проступок состоял в том, что она была «сварлива», то есть чересчур придирчива или, иными словами, прямо высказывала все, что было у нее на уме. И это сочли достаточным основанием для того, чтобы христианин избил свою жену! Эмили Коллинз с горьким и злым сарказмом спрашивала: «Да и почему бы ему самому ее не наказать? Законы сделали это его правом, а перетолкованная Библия вменила ему это в обязанность. Правда, женщины не раз возмущались своей тяжелой долей, но поскольку считалось, что такой порядок вещей скреплен божественным установлением – «Он будет господствовать над тобою» и «Жены да повинуются своим мужьям, как Господу» – им пришлось смириться с неизбежностью судьбы».
Так древние изречения снова и снова оправдывали мужское господство и контроль. Ранние феминистки зашли так далеко, что собрали свои сочинения в книгу под названием «Библия женщины», в которой Элизабет Кейди Стэнтон писала: «Весьма примечательно, что молодых евреев призывали чтить своих матерей, когда все учение было до сих пор направлено на то, чтобы опорочить всех представительниц женского пола. Как в таком случае они могли оказывать должное почтение своей матери? Все законы и обычаи противятся этому».
Религия, какой ее знали в западном мире в XIX веке, была сугубо мужским делом. Иудаизм, христианство и ислам, пусть и расходившиеся во мнениях по поводу того, какое причастие принимать или когда и в какой день праздновать субботу, были полностью согласны в одном вопросе – о статусе женщин. На женщин следовало смотреть как на низших существ, предназначенных самим божеством для того, чтобы быть послушными и безмолвными сосудами для деторождения, а также для удовольствия и удобства мужчин. Такое отношение не только процветало в Церкви, но и вышло за пределы ее огромных арочных дверных проемов, чтобы самым непосредственным образом проникнуть в мысли, чувства и ценности каждой еврейской, христианской или мусульманской семьи.
ebooksa