Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин, Мэрлин Стоун

Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин

22
18
20
22
24
26
28
30

Во многих мифах женское божество символизируется змеей или драконом, чаще всего олицетворявшими тьму и злое начало. Иногда дракон выглядит бесполым или даже мужского пола (при этом тесно связанным со своей матерью или супругой – Богиней). Но основной сюжет и символика в каждом из этих мифов настолько сходны, что, судя по тем из них, где в действительности используется имя женского божества, мы вправе предположить, что дракон или змея – не что иное, как аллегория Богини и ее религии. Богиня, исконное верховное божество народов, завоеванных и управляемых индоевропейскими захватчиками, не игнорировалась, однако была включена в их символику таким образом, что эти якобы религиозные мифы позволяют нам проследить путь к Ее окончательному низвержению.

Мужское божество неизменно выступает в качестве могучего поборника света. С небольшими вариациями мы находим в хеттской Анатолии миф о битве между богом грозы и драконом Иллуянкой; в Индии – между Индрой, «Повелителем гор», и Богиней Дану и Ее сыном Вритрой; в северном Ханаане – между Ваалом (который предстает в двоякой роли бога грозы горы Цафон, а также брата/супруга богини Анат) и змеем Лотаном, или Латану (на ханаанском языке слово лат означает «Богиня»); в Вавилоне времен правления индоевропейцев-касситов – между Мардуком и Богиней Тиамат (в подвластной индоевропейскому царству Митанни Ассирии деяния Мардука просто приписывали Ашшуру); в индоевропейской Греции – между Зевсом и змеем Тифоном (сыном Богини Геи), а также между Аполлоном и змеем Пифоном (также считавшимся сыном Геи) и между Геркулесом и драконом-титаном Ладоном, охранявшим священное плодовое дерево Богини Геры (подаренное ей, по преданию, Геей в день ее бракосочетания с Зевсом). Тот же миф появляется и в писаниях древних евреев (чьи связи с индоевропейскими народами также будут подробно обсуждаться в главе 5), где еврейский бог Яхве (Иегова) поражает змея Левиафана (другое ханаанское имя Лотана). Возможно даже, что отголоски его сохранились в преданиях о святом Георгии или о святом Патрике и змеях.

Женская религия, в особенности после первоначальных вторжений, по-видимому, ассимилировала мужских божеств в более древние формы богослужения, и таким образом религия Богини сумела выжить, сохраняя популярность в течение тысячелетий. Ко времени Мардука и Ашшура (XVI в. до н. э.) ее статус в Месопотамии заметно снизился. Однако именно древние евреи, а затем христиане первых веков нашей эры нанесли ей последний удар, после которого религия Богини была окончательно истреблена и почти забыта.

Именно в индоевропейских преданиях коренятся истоки многих представлений древних евреев. Образ бога, восседающего в огненном сиянии на вершине горы, дуализм света и тьмы, символизирующих добро и зло, миф о победе мужского божества над змеем, а также ведущая роль, отводимая правящему классу – все эти черты, получившие широкое распространение в индоевропейской религии и обществе, можно встретить также в еврейских религиозных и политических концепциях. Это влияние или возможная связь с индоевропейскими народами служит возможным объяснением крайне патриархальных воззрений древних евреев, о чем будет сказано подробнее в главе 5. Чтобы лучше понять древнееврейские взгляды и представления, следует для начала обратиться к индоевропейским политическим моделям и религиозным образцам.

Индия – «происхождение каст…»

Индия дает нам одно из наиболее ярких свидетельств вторжений индоариев и покорения ими народов, издревле поклонявшихся Богине. Язык индоариев Индии в наши дни называется санскритом. Ко времени своего появления в стране северные народы еще не обладали собственной письменностью. Они переняли два алфавита, возможно, от аккадцев, и с их помощью стали записывать свои гимны и другие литературные произведения. Наиболее полное собрание их сочинений содержится в Ведах, книгах, составленных в Индии где-то между 1500 и 1200 гг. до н. э. на санскрите с использованием заимствованных систем письма.

В 1963 году профессор Эдвин Джеймс писал:

Похоже, что боги неба уже утвердились в древнем ведическом пантеоне среди арийских племен, когда те начали мигрировать во II тысячелетии до н. э. По прибытии в Индию они обнаружили, вопреки мнению, бытовавшему до 1922 года, когда начались археологические раскопки в долине Инда и ее окрестностях, отнюдь не примитивное аборигенное население, а высокоразвитую городскую цивилизацию, намного превосходившую их собственный относительно простой образ жизни, описанный в Ригведе.

В 1965 году Джузеппе Сормани сообщает, что «арийцы столкнулись с высокоцивилизованными и достаточно древними формами оседлого общества, по сравнению с которыми сами они выглядели просто варварами». К этому он добавляет, что «они давно уже отказались от матриархата и придерживались патриархальных устоев в семье и патриархальной же формы правления».

Согласно гимнам индоарийской Ригведы, в самом начале времен существовала только асура – безличная жизненная сила. Затем асура распалась на две группы космических существ. Одной из этих групп были враги ариев, известные как данавы или дитьи, чьей матерью была Богиня Дану или Дити; другая группа, явно рассматриваемая ариями как герои, называлась адитьи. Уже само по себе название выдает тот факт, что вся эта мифологическая структура создавалась как реакция на присутствие почитателей Дити, поскольку а-дитья буквально означает «не-Дитьи», т. е. «не (люди) Дити». Это также убедительно свидетельствует о том, что данные гимны были не только записаны, но и задуманы и составлены уже после того, как арии вошли в контакт с последователями Богини.

Один из главных индоарийских богов носил имя Индра, «Повелитель гор», «Сокрушитель (вражеских) твердынь». Получив обещание, что он станет первым среди богов, если ему удастся убить Дану и Ее сына Вритру, он так и поступил, добившись таким образом главенства среди адитьев. В гимне Индре из Ригведы, где описано это событие, Дану и Ее сын сначала представлены как змееподобные демоны; позже, когда они уже лежат мертвыми, их символизируют корова и теленок. Оба символа – корова и змея – известны на Ближнем и Среднем Востоке и связаны с поклонением Богине. Через труп убитого Вритры «текут, перекатываются (космические) воды Ману»[74]. От них, в свою очередь, рождается Солнце. Это представление о боге Солнца, появляющемся из первозданных вод, встречается и в других индоевропейских мифах, а также в связи с двумя доисторическими вторжениями.

Отношение индоарийцев к женщинам ясно выражено в двух фразах из Ригведы, приписываемых Индре: «Женский разум ненаучаем, а сила духа легковесна»[75]. Нам это утверждение может показаться довольно ироничным в свете уровня культуры патриархальных индоарийцев, поклонявшихся мужским божествам, по сравнению с ориентированной на женщин культурой народов, чтивших Богиню, которых арии силой подчинили себе.

В Ригведе упоминается также древний бог-отец, известный под именами Праджапати и Дьяус Питар. Он появляется как почти абстрактная идея в Ригведе, однако в более поздних писаниях брахманов предстает как «праотец всего». Свидетельства поклонения праотцу встречаются в нескольких гимнах Ригведы. Индоарии ежедневно совершали Питрияджну, приношение предкам. В этом ритуале отец семейства выступал в качестве главного жреца, а впоследствии эта обязанность переходила к его старшему сыну. На санскрите питар означает «отец», но слово пати имеет разные значения – «господин», «правитель», «владыка», «хозяин» и «муж», что еще раз подчеркивает статус мужчин в северных племенах.

Распространение индоарийской культуры положило начало индуистской религии, а также представлению о том, что светлая кожа лучше темной. Брахманы, жрецы более светлокожих индоарийцев, словно олицетворяли собой сложившуюся расовую иерархию. По словам Сормани:

…истинное происхождение каст стало предметом множества исследований, и наиболее достоверные теории прослеживают их корни вплоть до вторжений древних времен. Светлокожие арийцы не желали смешиваться с темнокожими дравидами, исконными жителями этих мест (санскритское слово «каста», варна, означает «цвет»). Первой мерой по разделению населения на касты стали законы, запрещавшие смешанные браки между арийцами и дравидами.

В более поздней «Бхагавад-Гите» («Божественная песнь»[76]) арийский герой Арджуна говорит о своем страхе перед подрывом родовых устоев, лежащих в самой основе общества. Его беспокоит то, что гибель рода повлечет за собой гибель «закона», бесчестие и развращенность женщин, а это, в свою очередь, приведет к «смешению каст»[77].

Рама, который появляется в индоарийской мифологии около 400 г. до н. э., хотя легенды о нем, возможно, имели хождение и раньше, служит одним из символов брахманской традиции. Норман Браун, профессор санскрита Пенсильванского университета, характеризует его так:

Рама – мифический посредник распространения арийской (т. е. брахманской или санскритской) культуры на тогда еще неарианизированный юг Индии, где даже сейчас, несмотря на влияние брахманов, в основе культуры лежит дравидийский субстрат… Завоевания Рамы совершаются силой оружия… он, таким образом, представлен несущим свет и культуру аборигенам, которых, когда они непокорны, называют демонами, а когда они добровольно обращаются в его веру – обезьянами и медведями.

Таким образом, не исключено, что патриархальные захватчики, считавшие женщин неполноценными, несут также ответственность и за возникновение расистских предрассудков.

Свет, прообразом которого для арийцев, по-видимому, служила раскаленная лава вулканов, позднее связывался ими с огнем их вездесущих жертв, сиянием небесных светил, прежде всего Солнца, молниями в руках их бога грозы и, возможно, их цветом кожи, более светлым, чем у средиземноморских народов, а также с «царством вечного света», где, как считалось, обитали духи умерших арийцев: «Милостивые праотцы, чья обитель в сияющем свете первозданном»[78]. Брахма, имя которого в конечном счете стало именем верховного божества, описывается как «тот, чей облик – свет». Дэв, санскритское слово для обозначения бога, буквально означает «сияющий» или «яркий». Митра, еще один бог, который впервые появляется в Ригведе, но затем играет более важную роль в иранской Авесте, постоянно ассоциируется со светом, тогда как Варуна (не исключено, что это другое имя Дьяуса Питара) ежедневно совершает жертвоприношения, чтобы вывести «сияющее Солнце» из «темной бездны под землей».

Назад Читать дальше