Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин

Коренные жители Хатти, которые, возможно, были связаны с гораздо более древней культурой почитателей Богини в Чатал-Хююк, места, расположенного примерно в 200 километрах к югу от хеттской столицы Хаттуса, также видели в Богине свое верховное божество. Такие божества, как Ханнаханна[137], Хепат, Кубаба[138] и Великая Богиня Солнца Аринны, вероятно, уцелели от более древней религии Хатти. В некоторых текстах Богиня именовалась просто «Троном» – титул, прилагавшийся также к египетской Исиде.

Хотя в хеттских текстах есть свидетельства поклонения Индре, Митре и Варуне, хеттские мифы и рассказы об этих божествах пока не обнаружены. Горные боги грозы были хеттским нововведением, и в некоторых анатолийских текстах проявляется отношение к этим новым мужским божествам. В надписях царя Анитты[139], одного из первых хеттских правителей, в качестве верховного божества упоминается бог грозы Тару. Однако столетия спустя в городе Аринна, который до сих пор не локализован, однако, как утверждается, находился в одном дне пути от Хаттуса, ситуация уже совсем иная. Анализируя тексты Богазкёйского архива, Герни отмечает, что «в Аринне верховным божеством была солнечная богиня Вурусему; бог грозы занимал второе место в пантеоне как ее супруг; почитались также их дочери Мецулла и Хулла и внучка Цинтухи»[140].

Некоторые тексты описывают ритуалы, совершаемые хеттскими царицами в честь Богини Солнца Аринны, показывая тем самым, что царица также выступала в роли верховной жрицы этой Богини. Как я уже упоминала выше, тесная связь хеттских цариц с Богиней Солнца предполагает, что когда-то вторгшиеся индоевропейцы, возможно, получали признание народа и законные права на царскую власть, вступая в браки с хаттскими жрицами, бывшими наследницами престола по материнской линии. По словам Герни, хеттские цари поддерживали местные святилища, «сохраняя, однако, за собой роль верховного жреца государства»[141].

Здесь мы снова встречаемся с мифом об убийстве дракона. Хеттский царь Мурсили II направил в несколько городов послание с указанием отмечать праздники в честь бога грозы. В том же послании он упомянул о самом крупном торжестве подобного рода, которое проводилось в столице Хаттуса, в мавзолее Богини по имени Лелвани. На этих праздниках либо вспоминалось, либо разыгрывалось ритуальное сражение, вероятно, очень похожее на битву между Хором и Сетом в Египте. Это был поединок между богом грозы и драконом Иллуянкой. Не исключено даже, что сам Мурсили в качестве царя принимал участие в этой драме, возможно, в роли бога грозы – но, скорее, в роли другого героя легенды, юноши по имени Хупасияс, который, переспав с Богиней по имени Инара, набрался достаточно сил, чтобы помочь богу грозы победить дракона. Рассказ о том, как Хупасияс обрел могущество, занимаясь любовью с Богиней, мог разыгрываться ежегодно как ритуал священного брака, во многом напоминавший сексуальные обряды, описанные в текстах Шумера и Вавилона, о чем будет рассказано подробнее в главе 6. В этих странах царь выступал в роли сына/любовника верховной жрицы Богини, которая затем наделяла его правами на царскую власть. Если это действительно так, то это подкрепляет предположение, согласно которому индоевропейские цари могли вступать в брачные союзы с хаттскими жрицами, чтобы узаконить свой статус. Имя дракона, Иллуянка, может иметь отношение к Богине Лелвани. Дракона в конце концов убили, как Мардук убил Богиню Тиамат, символом которой тоже был дракон. Случайно ли, что праздник проходил не в храме Лелвани, а в Ее мавзолее?

Имя хеттского бога Тару иногда связывают с хеттским словом tarh – «побеждать», «завоевывать». На санскрите тура значит «могущественный», а в Индии Тура Шах – еще одно из имен Индры. Это слово, возможно, дошло до наших дней в словах taurus и toros, то есть «бык». Но оно также может быть связано с горами, как Хор, Хур или Хара. Помимо того факта, что один из важнейших горных хребтов в Анатолии называется Таврскими горами, а одна из его самых высоких вершин – горой Торос, в индоевропейском кельтском языке tor означает «вершина скалистого холма», а turm в немецком и tower в английском – «башня». Это же имя встречается как имя этрусского бога грозы Тархона[142] и может быть даже каким-то образом связано с хорошо всем знакомым Тором, богом грозы у викингов.

Хетты часто вступали в столкновение с египетскими армиями, причем обе стороны стремились заполучить контроль над Ханааном (территория, занимающая сегодня часть Сирии, Ливана и Израиля [Палестины]). Возможно, как следствие этих конфликтов, в попытке заключить мир или проникнуть в лагерь противника, хеттских, хурритских и касситских принцесс в течение нескольких поколений подряд посылали в жены египетским правителям XVIII династии (1570–1300 гг. до н. э.). По мнению ряда авторитетов, обе царицы, Тия[143] и Нефертити[144], соответственно мать и жена знаменитого религиозного реформатора Эхнатона, имели хеттское или хурритское происхождение[145]. Если все именно так, тогда это отчасти объясняет религиозную революцию, имевшую место около 1350 г. до н. э. и побудившую Эхнатона перенести свою столицу в Ахетатон (ныне Эль-Амарна), отвергнув всех других божеств, кроме Ра в образе солнечного диска, которому он дал имя Атон. Если эти браки действительно были попыткой внедрения, то замысел явно удался, поскольку Эхнатон, всецело поглощенный религиозной деятельностью, игнорировал египетские колонии и союзников в Ханаане, что, в свою очередь, позволило хеттской и хурритской армиям установить там свой контроль.

Еще одним любопытным событием стало получение хеттским царем письма вскоре после кончины Эхнатона и его зятя Тутанхамона. До сих пор ведутся споры, было ли оно отправлено Нефертити или ее дочерью Анхесенамон (вдовой Тутанхамона). В этом послании его автор, представившись царицей Египта, просила хеттского царя прислать ей одного из своих сыновей, чтобы она могла взять его в мужья[146].

Хетты, как и другие народы, бывшие под властью индоевропейцев, постоянно воевали и активно участвовали в международной политике. При царе Мурсили[147] приблизительно в 1610 г. до н. э. хетты совершили набег на Вавилон, хотя после убийства Мурсили власть там перешла к касситам. Примерно в тот же период хурритское государство Митанни контролировало в течение нескольких столетий Ассирию, в то время как касситы захватили древние шумерские города Ур и Эрех.

С XII по XVI в. до н. э. археология Ханаана свидетельствует о постоянных разрушениях, производимых «кочевниками». Обычно эти разрушения считают результатом локальной войны между кочевыми племенами. Но, как утверждает профессор Олбрайт, характеризующий проникновение индоевропейцев в Ханаан как «миграцию», «к XV в. до н. э. индоарийские и хурритские князья и знать обосновались (там) почти повсюду». Реже высказывается мнение, что эти разрушения могли быть произведены не «кочевниками», а индоарийскими и хурритскими племенами, которые, едва вторгнувшись в страну, сражались до тех пор, пока они не были приняты местными жителями в качестве правителей. Описывая послание от одного из ханаанских властителей, обнаруженное в архивах Эхнатона в Эль-Амарне, Вернер Келлер пишет: «Это имя (Сувардата) ясно свидетельствует о его индоарийском происхождении. Имя Индарута, упомянутое в этом письме, также индоарийское. Да и третий «владетель» в послании Сувардаты, как это ни странно, также имел индоарийских предков»[148].

Имя Баал, или Ваал, в конечном итоге ставшее именем супруга Богини в Угарите (Ханаан, XIV в. до н. э.), а также супруга Ашторет в библейский период истории южного Ханаана после Моисея (ок. 1250 – 586 гг. до н. э.), возможно, также имеет истоки в индоевропейском языке. К XIV в. до н. э. большую часть населения Угарита составляли хурриты. Хеттские и хурритские тексты использовали для Ваала тот же знак, что и аккадцы. На санскрите бала означает то же, что и тура, то есть бык, воплощение могущества и силы – причем этот термин особенно часто использовался применительно к воинским соединениям. Это помогает объяснить двойственную роль Баала. В качестве индоевропейского бога грозы он является владыкой горы Цафон, обращаясь к Богине Анат с просьбой построить там для него надлежащий храм. Гора Цафон упоминается также в хурритском мифе о Кумарби. В классическую эпоху она была известна как гора Касий[149], место сражения между Зевсом и змеем Тифоном, который, согласно греческой легенде, родился в горной пещере в Киликии (Анатолия), где на него впервые напал Зевс. Примечательно, что вулканическая гора к северу от озера Ван до сих пор носит название Сюпхан[150], хотя гора Баала обычно отождествляется с горой Цафон в районе Угарита (сегодня она носит название Джебели-Акра). Подобно тому, как имя Хор стало применяться к сыну Богини Исиды в Египте, имя Баал, по-видимому, использовалось вместо имени Таммуза для супруга Богини, хотя и последнее все еще употреблялось в 620 г. до н. э. в Иерусалиме.

Еще одно мужское божество Угарита, Эль, считался супругом Богини Ашеры и рассматривался как часть религии Богини с древнейших времен. Тем не менее, можно снова задаться вопросом о том, как он туда проник, поскольку угаритские тексты постоянно упоминают его под именем Тор-Эль, что также предполагает связь с индоевропейским богом грозы.