Археологические данные, в особенности работы сэра Джона Маршалла, доказывают, что еще до арийских вторжений коренное население Индии почитало Богиню. Самые ранние культуры долины Инда, судя по всему, установили контакты с Шумером и Эламом примерно к 3000 г. до н. э. Религиозные взгляды и убеждения зачастую прочно укоренялись в семье и в общественных нравах. Если большая часть населения когда-то видела в Богине святыню, едва ли стоит удивляться, обнаруживая, что те же самые верования при благоприятных условиях время от времени снова давали о себе знать, хотя временные интервалы могут нас поражать.
В позднейшие периоды индийской истории, как и во многих других регионах, где поклонение мужскому божеству накладывалось на женскую религию, значительная часть людей, и в первую очередь те, кто проживал в более изолированных регионах, продолжали почитать Богиню. Уже в 600 г. н. э. поклонение женскому божеству вновь отмечено в Индии. Она появлялась в Пуранах[79] и тантрических[80] текстах под разными именами, однако имя
Профессор Браун объясняет это так:
Браун утверждает, что Богиня в конечном итоге заняла свое место в сочинениях брахманов, но указывает, что «концепция Великой Матери по-прежнему вызывает у последователей брахманизма недоверие».
Иран – «семя иранских земель»
Индоарийские верования встречаются также в письменных памятниках Ирана, хотя те относятся к гораздо более позднему периоду. К сожалению, древнейшие из дошедших до нас иранских текстов датируются лишь 600 г. до н. э., когда была записана «Зенд-Авеста» Заратуштры. И все же этот мифологический материал очень показателен, поскольку, как объясняет Джеймс, «и индийцы, и иранцы были, как мы уже видели, арийцами по происхождению, относившимися к одной и той же индоевропейской семье народов, которые расселились по Иранскому плато начиная с IV тыс. до н. э. и, судя по всему, говорили на одном из диалектов санскрита». Профессор М. Дж. Дресден добавляет к этому, что «значительный объем лингвистических, религиозных и социальных данных подтверждает предположение о том, что когда-то носители этих двух культур, нашедших свое выражение, с одной стороны, в индийской Ригведе, а с другой – в иранской Авесте, образовывали единое целое».
Несмотря на то, что за длительный период, прошедший со времен Ригведы до написания Авесты, безусловно, должны были произойти существенные перемены, мы снова встречаем здесь представление о великом отце, воплощающем собой светлое начало, который теперь выступает под именем Ахура-Мазда, «Повелитель света». Его сияющая золотом обитель находится на вершине горы – по преданию, это гора Хара, сотворенная первой из всех когда-либо созданных гор. Собственно, на языке индоиранцев само слово
Дуализм света и тьмы, добра и зла обнаруживается в иранской религиозной мысли повсеместно. Если Ахура-Мазда пребывает «в бесконечном свете», то его противник, демоническая фигура по имени Ангра-Майнью (Ариман) обитает глубоко во мраке. В одном из преданий Ангра-Майнью осмелился приблизиться к границе между мирами лишь для того, чтобы быть ослепленным сиянием Ахура-Мазды. Столкнувшись с доблестью и силой, «превосходившими его собственную», он убежал обратно во тьму. В манихейских текстах из Ирана (200 г. н. э.) добро и зло опять же отождествляются со светом и тьмой. Утверждается, что «все беды человечества вызваны смешением этих двух начал». Митра, который уже появлялся ранее в Ригведе, занимает более важное место в иранской мысли: теперь именно Митре приписывается победа над «демонами мрака».
Наибольший интерес представляет иранский мифологический герой Гайа Мартан, или Гайомарт, первый из сотворенных людей. Возможно, Гайа Мартан когда-то занимал в Иране почти то же место, что и Индра в Индии.
Позднейшие добавления к иранской мифологии, в том виде, в каком мы ее знаем, похоже, свидетельствуют о возрождении религии Богини. Так, согласно иранским текстам IV в. н. э., Богиня Анахита отвечала за все мироздание. Как ни странно, в них утверждается, будто сам Ахура-Мазда поставил ее защитницей святых творений и хранительницей его собственных созданий[82].
Хурриты – «правящий класс индоарийского происхождения»
Еще более древняя группа народов, способная пролить дальнейший свет на идентичность и культурные особенности северных захватчиков, известна под общим именем хурритов. Большинство хурритских народов не были индоевропейцами, или, по крайней мере, не пользовались индоевропейским языком. Однако они происходили из области к северу от Анатолии или из северной части Ирана и, как и индоевропейцы, относились к брахицефальному (альпийскому) типу. Вероятно, район их первоначального расселения был сначала завоеван, а затем попал под власть индоевропейцев.
«Эти люди, – говорит профессор Саггс, – названные в Ветхом Завете хорреями (Втор 2:12), говорили на языке, имеющем сходство только с языком Урарту. Они пришли в горы к северу от Ассирии, предположительно с Кавказа, во второй половине III тысячелетия»[83].
Уже в 2400 г. до н. э. существовало изолированное хурритское поселение в Уркише (или Уркеше)[84], в долине реки Хабур, к западу от Ассирии. В тот же самый период времени в Нузи и Тель-Браке, ставших впоследствии важными центрами хурритского царства, впервые появляются хурритские имена. Некоторые из них были обнаружены далеко на юге, вплоть до Вавилона, а к 2300 г. до н. э. хурритские наименования отмечены в шумерском городе Ниппур, примерно в шестидесяти километрах от Эреха.
Археолог Оливер Герни написал свою книгу «Хетты» в 1952 году. В ней он высказал предположение, что изначальная родина хурритов находилась в Северном Иране. Он пишет: «Известно, что с 2300 года до н. э. и далее хурриты постепенно мигрировали к югу и западу из первоначальных мест своего обитания – горного района к югу от Каспийского моря и что во II тысячелетии до н. э. они основали несколько могущественных государств в верхнем течении Евфрата и Хабура»[85].
Хотя большинство хурритов или хорреев не были индоевропейцами, наш интерес к ним основывается на том, что, судя по имеющимся данным, их цари и вожди являлись таковыми. Как поясняет Саггс: «Цари Митанни имели не хурритские, а индоевропейские имена и поклонялись старым индийским богам – Митре, Индре, Варуне…. Все это указывает на присутствие арийской военной касты, которая правила в основном неарийским населением»[86]. Герни соглашается с ним, утверждая, что во главе Митанни «стояла династия царей, имена которых имеют арийскую этимологию; кроме того, в пантеоне Митанни важное место занимали индийские божества – Индра, Варуна и прочие. Из этого явствует, что основное хурритское население Митанни находилось в зависимости от правящего класса индоарийского происхождения»[87].
Легенда об Индре, возможно, была известна хурритам, поскольку о ней упоминается в хурритских табличках, однако полного хурритского текста этого предания до сих пор не обнаружено. Один хурритский миф, дошедший до нас в хеттских копиях, хотя и не является типичной историей о битве с драконами, вращается вокруг попыток уничтожить Тешуба[88], супруга важной анатолийской Богини Хепат, которую хеттская царица Пудухепа[89] чтила наравне с Богиней Солнца Аринны. Главный герой здесь – бог по имени Кумарби[90], центр почитания которого находился в древнем хурритском поселении Уркиш. В этом мифе его величают «отцом всех богов». Арийские корни Кумарби очевидны уже из самого его имени:
Где находился город Куммия, достоверно утверждать нельзя, но не исключено, что это название может относиться к городу Куммани, который был крупным религиозным центром Богини Хепат.
В смысловом отношении название
ebooksa