Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин

22
18
20
22
24
26
28
30

Может показаться невероятным, но следующая группа людей, на чьи контакты с индоевропейцами стоит обратить внимание – это евреи. Как пишет Джордж Менденхолл: «Древний Израиль отныне нельзя рассматривать как изолированный независимый объект исследования; его история неразрывно связана с древней историей Востока, идет ли речь о религии, политике или культуре». Менденхолл отмечает также: «Гипотезы лежат в основе любого обстоятельного исследования и в высшей степени необходимы на практике; они существуют не для того, чтобы подменять собой факты, а для того, чтобы предлагать новые возможности и задавать направление на будущее». Надеюсь, что сказанное мною ниже будет истолковано именно в таком духе.

Авраам, праотец еврейских племен, первый пророк еврейского бога Яхве, возможно, имел отношение к замкнутой общине индоевропейцев, проживавших в Харране – городе, где жили его родные – или же находился под их сильным влиянием. Возможно также, что имя иудеохристианского Бога в Ветхом Завете, Яхве (более знакомое нам как Иегова), изначально произошло от санскритского слова яхва, «текущий». Имя самого Авраама может быть связано с названием арийской священнической касты Индии, брахманов, а патриархальные взгляды евреев могли сформироваться не в культурном вакууме, как обычно полагают, а в результате их контактов с северными захватчиками, чья религия была ориентирована на мужчин.

Разумеется, евреи никогда не принадлежали к индоевропейцам, и к тому времени, когда после пребывания в Египте они переселились в Ханаан, большинство из них, по-видимому, были семитами. Однако существует группа, которая стоит обособленно от всех прочих евреев и, тем не менее, считается одним из их колен или племен. Это священники-левиты. Бесспорно, гипотеза звучит весьма смело, однако рискуя вызвать бурную реакцию в религиозной, эмоциональной и академической сфере, я тем не менее выскажу предположение, что левиты могли быть каким-то образом связаны с индоевропейцами, в частности с лувийцами, лувитами или лувиями, как бы ни переводилось их название. Несмотря на почти общепринятое мнение о том, что евреи всегда были исключительно семитским народом, есть много любопытных свидетельств, указывающих на то, что их взаимоотношения с индоевропейцами действительно стоит рассмотреть в данном контексте.

Прежде чем двигаться дальше, важно отдавать себе отчет в том, что наиболее древние из сохранившихся текстов Ветхого Завета на иврите – те, которые недавно были обнаружены в Кумране[151] – датируются II или III веком до Рождества Христова. До этих открытий самой старой версией считался греческий перевод Ветхого Завета (Септуагинта), выполненный примерно в тот же период времени. Древнейший текст на иврите, доступный до Кумрана, относился примерно к X в. н. э. Судя по лексике, структуре языка и наименованиям местностей и людей, обычно полагают, что самый ранний из источников Пятикнижия, Яхвист, сложился около 1000 г. до н. э., а самый поздний, Жреческий кодекс – около 600 г. до н. э.

Следует также принять во внимание, что Библия в том виде, в каком мы ее знаем, является результатом многочисленных правок, сделанных на протяжении веков, и этот фактор со всей очевидностью проявляется в ее противоречащих друг другу отрывках. Как отмечает профессор Эдвард Кьера:

…в Библии же, наряду с этим процессом изменения текста, характерным для всех литературных памятников древности, шел и обратный процесс. Строгая цензура осуществлялась жрецами, которые старались не допустить в книге каких-либо эпизодов или трактовок, не согласующихся с их собственными представлениями о Боге и о жизни праотцов. Исполненные благочестия, они безжалостно выбрасывали все, что им не нравилось[152].

Гео Виденгрен, профессор восточных языков Уппсальского университета в Швеции, также пишет: «Мы не должны упускать из виду то обстоятельство, что Ветхий Завет в том виде, в каком он дошел до нас в иудейском каноне – это лишь одна часть (и, возможно, даже небольшая часть) национальной литературы Израиля. Более того, даже сохранившиеся тексты во многих местах подвергались цензуре и последующей чистке».

Индоевропейцы в Книге Бытия

Исследователи Библии обычно датируют время жизни Авраама примерно 1800–1700 гг. до н. э. Вместе с тем многие из этих ученых относят деятельность Моисея к 1300 или 1250 г. до н. э. Но если внимательно проследить за перечисленными в Библии поколениями, мы обнаружим, что между этими двумя патриархами уместилось всего семь поколений, включая их самих. 500 или даже 400 лет кажутся слишком большим сроком для семи поколений. Поскольку даты жизни Моисея лучше подкреплены имеющимся данными и непосредственно ведут к более достоверным в историческом плане рассказам о Сауле, Давиде и Соломоне, я бы датировала эпоху Авраама примерно 1550 г. до н. э. Если принять, что Моисей жил около 1300 г. до н. э., между поколениями все еще останется промежуток более чем в 40 лет. Тем не менее это звучит правдоподобнее, чем 60–70 лет, как следует из других датировок. Судя по тем же библейским родословным, если исходить из того, что ни одно поколение не было опущено, а на каждое из них приходится от 35 до 40 лет, оказывается, что даже допотопный Ной, живший всего на 10 поколений раньше Авраама, относится по времени примерно к 2000–1900 г. до н. э., то есть к моменту появления индоевропейцев на Ближнем Востоке.

Согласно Ветхому Завету, Авраам жил в Уре Халдейском. Обычно считается, что это город Ур в Шумере, примерно в 5 милях от Эриду. Однако сразу же после первого упоминания Ура постоянно говорится о Харране как о стране Авраама, земле его родственников и доме его отца. После того как Авраам со спутниками покинул Ур, в Библии сказано: «Дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт 11:31). Но, едва они достигли Харрана, «сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего…» (Быт 12:1). Некоторые исследователи Библии выдвинули предположение, что, поскольку в те времена существовали города с названиями вроде Уркиш, Урук, Ура, Урфа и т. д. (ур значит «старый» или «великий»), один из этих городов действительно мог быть библейским Уром. Хотя настоящей родиной Авраама и местопребыванием его родственников кажется Харран, что вытекает с еще большей очевидностью из рассказов об Исааке и Иакове, можно допустить даже, что Авраам или его семья ранее переселились из Харрана в Ур. Мы знаем, что к 2300 г. до н. э. в Ниппуре проживали хурриты. В любом случае Библия сообщает, что Авраам отправился вместе со своей женой и домочадцами из Ура в Харран.

Из имеющихся данных об индоевропейских вторжениях становится ясно, что к 1800 г. до н. э. многие хурриты переселились в область, занимаемую царством Митанни, в центре которого находился Харран. Само название города, вероятно, связано с его расположением на хурритской территории; он находился недалеко от древнего хурритского поселения Уркиш, датируемого примерно 2400 г. до н. э. Отношение Авраама к этому городу, возможно, также нашло отражение в именах его родных. Его деда и одного из братьев звали Нахор, а другого брата – Аран.

В Библии, особенно в Книге Бытия, присутствуют ссылки на хеттов и хорреев, причем некоторые из них весьма тесно связаны с семьей Авраама. Так, в Быт 23:6 мы читаем, что, когда позже Авраам был в Ханаане, ему понадобилось место, чтобы похоронить свою жену Сарру. Когда люди хоронят своих мертвецов, они обычно стараются делать это в освященной или хотя бы знакомой им земле. Тем интереснее, что человеком, к которому Авраам обратился с просьбой воспользоваться его землей для погребения Сарры, был Ефрон Хеттеянин. Еще более поразителен ответ Ефрона, когда Авраам предложил плату за участок. «Ты князь Божий посреди нас, – сказал хеттеянин Аврааму, – в лучшем из наших погребальных мест похорони умершую твою». Тот же участок земли на хеттской территории впоследствии служил местом погребения самого Авраама. Даже его внук Иаков перед смертью в Египте просил своих сыновей перенести его тело обратно в Ханаан, чтобы похоронить его в земле, которую Авраам приобрел у Ефрона Хеттеянина.

Сыном Авраама был Исаак, у которого, в свою очередь, имелось два сына, Иаков и Исав. Когда пришло время выбирать жену для Исаака, Авраам отправил своего слугу в Харран, чтобы отыскать там дочь Нахора, брата Авраама. А когда пришло время жениться Исааку, тот остановил свой выбор на внучке Нахора, тоже из Харрана. Исав взял себе две жены, одна из которых была дочерью Елона Хеттеянина, а другая – дочерью Аны, сына Цивеона Евеянина (Быт 36:2). Затем Исав вместе с семьей перебрался в гористую местность Сеир в Ханаане, в стране хорреев (Быт 14:6). В родословиях или генеалогиях, которыми изобилуют библейские тексты, приводится не только список потомков Исава, но также, как ни странно, и список потомков Сеира Хорреянина, деда одной из жен Исава (Быт 36:20).

Большинство упомянутых ссылок на хеттов и хорреев встречается на страницах Книги Бытия, первой книги Библии. Позже, в Книге пророка Иезекииля, Бог дважды бросает через Иезекииля упрек народу Израиля, заявляя: «Отец твой Аморрей, и мать твоя Хеттеянка» (Иез 16:3). Это может означать, что Сарра или даже мать Авраама, чье полное отсутствие в Книге Бытия бросается в глаза, были индоевропейского происхождения. Разумеется, прямых доказательств тому не существует, однако, без сомнения, следует принимать во внимание повторяющиеся ассоциации семьи Авраама с людьми и местностями, которые, как мы точно знаем, были связаны с индоевропейскими царствами в период их существования.

Некоторые параллели

Еще одна любопытная черта сходства – еврейский обычай левиратного брака, то есть закон, по которому бездетная вдова мужчины после его смерти обязана была выйти замуж за его брата, а если такового не имелось, то за своего свекра.

Профессор Гордон пишет: «Поскольку этот обычай (левирата) хорошо известен в Древней Индии и появляется на Ближнем Востоке только после индоевропейских вторжений, он, по-видимому, был введен или по крайней мере популяризирован индоевропейцами». Профессор Герни также обсуждает аналогичный обычай у хеттов, отмечая: «Данный закон схож с еврейским обычаем левирата»[153]. Вряд ли концепция левирата, столь непосредственно затрагивающая интересы семьи, перенималась легко, но, по-видимому, она глубоко укоренилась в среде тех народов, которые ее практиковали.

Профессор Гордон уже давно указывал на тесную взаимосвязь между индоевропейскими и древнееврейскими племенами с точки зрения литературы, языка и традиций. Хотя он не считает эту связь настолько близкой, как та, которую постулирую я, он тем не менее замечает: «Теперь мы можем выдвинуть догадку, почему именно евреи и греки стали первыми историками западного мира. Оба народа начали свою историографическую карьеру, основываясь на хеттском субстрате». Роберт Грейвс также предполагал тесную связь между еврейскими и греческими концепциями и литературой и даже отстаивал свою позицию, заявляя, что он – не «британский израильтянин».

Как я уже упоминала, евреи также сохранили в памяти миф о битве между Яхве и змеем Левиафаном, хотя большая его часть, вероятно, была удалена из текста как раз в то время, когда к нему добавили легенду об Адаме и Еве. В Иов 26:13[154] и в Пс 103/104[155] мы читаем, что Яхве истребил первобытного змея, а в Пс 73/74 находим: «Ты расторг силою Твоею море [как это сделал Мардук], Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову Левиафана». Этот змей Левиафан упоминался также в текстах Угарита (северный Ханаан) как противник бога грозы Баала. Хотя мы пока не можем быть уверены в их индоевропейском происхождении, правители Угарита, расположенного всего в нескольких километрах к югу от территории хеттов и лувийцев, поддерживали весьма дружеские отношения с царями хеттов. Что мы знаем наверняка, так это то, что ко времени составления данных текстов, примерно в XIV в. до н. э., в Угарите проживало большое количество хурритов, Отцом Баала в Угарите считался Дагон. Слово dağ до сих пор используется в турецком языке для обозначения горы. Тексты Угарита описывают победу Баала над драконом Лотаном, Латану или Левиафаном. Как я уже писала выше, слово Лат или Аллат на ханаанском языке означало Богиню. Это же имя встречается нам снова в индоевропейском греческом мифе о Геракле, убившем змея Ладона, который якобы срубил священное плодовое дерево Богини Геры.

Библейские описания победы Яхве над первобытным змеем вполне могут быть не чем иным, как еще одной версией уже знакомой нам истории об индоевропейском божестве мужского пола, победившем дракона тьмы, то есть Богиню. Со времен Моисея и до падения двух еврейских государств евреи относились к Баалу с презрением, поскольку имя бога грозы, похоже, ассоциировалось с религией Богини – этого бога отождествляли с Таммузом, ее сыном/возлюбленным. На аккадском языке слово Баал стало означать просто «господин», а Баалат – «госпожа». Примерно к 1000 г. Баал уже считался супругом Ашторет, будучи таким образом тесно с Нею связанным. Но ко времени самого раннего появления в Угарите имени Баала (возможно, происходящего от санскритского слова бала, «могучий»), еще до того, как у него появился собственный храм, он и Яхве, по-видимому, были одним и тем же божеством. В текстах Угарита мы читаем: «Вот врагов твоих, о Баал, Вот врагов своих ты сокрушишь». В библейском Пс 91/92 мы находим: «Ибо вот, враги Твои, Господи, – вот, враги Твои гибнут» (стих 10). В Угарите Баала называли «Ездящим на облаках». В Пс 103/104:3 сказано, что Яхве делает облака своей колесницей.

Еще один загадочный отрывок из Библии может указывать на древние контакты с индоевропейцами. Если принять во внимание, что арийцы считали себя высшей расой, стоявшей над завоеванными и управляемыми ими народами, не исключено, что данный отрывок отражает именно такое отношение. В первой книге Библии (Быт 6:2–4) написано: «Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал… В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди».